Греческий мыслитель автор понятия философия. Философы греции

Третьим крупным центром философии Древнего мира была Древняя Греция, ставшая колыбелью во многом самой развитой и самой распространенней впоследствии культуры. Древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, и сам первый исторический период становления европейской цивилизации называют также античной (лат. antiquus - древний, старый).

Философия Древней Греции и Древнего Рима (античная философия) в своем развитии прошла четыре основных этапа:

• демократический (или досократичесский) — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) — середина V — конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;
• римский — I в. до н. э. — V в. н. э.

Деление на периоды в истории философии достаточно условно (иногда оно не совпадает с общеисторическими периодами развития общества), но вполне оправдано, так как каждый из них имеет свои отличительные особенности.

Важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другим ее основанием были динамизм и конструктивность развития греческой культуры, впитывавшей в себя многие черты и достижения культуры, научного знания соседних народов. Древнегреческие города-полисы постепенно распространились почти по всему побережью средиземноморского бассейна, в том числе и на Черном море. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами; они установили самые разнообразные связи со своими соседями.

Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, необходимость постоянного осмысления вновь увиденного, осмысленного и требование упорядочения развивающейся системы знаний потребовали аналитической деятельности и обобщений, формирования рационально обоснованных взглядов на природу.

Первые из известных сегодня систем такого рода стали появляться в VII-VI вв. до н.э. Это время и считают начальной точкой отсчета истории европейской философии.

Милетская школа

Самой древней философской школой является Милетская (VII-Vвв. до н.э.). Ее родоначальники:

• Фалес - астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;
• Анаксимен - первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;
• Анаксимандр - первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Школа Пифагора

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

• свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
• объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

Элейская школа

Представители элейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

• выступал против антропоморфических элементов в религии;
• высмеивал богов в человеческом виде;
• жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;
• считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;
• стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;
• осуществил разделение видов знания.

Парменид (конец VII-VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральный представитель Элейской школы:

• разграничивал истину и мнение;
• центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;
• по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;
• сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;
• бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490-430гг. до н.э.)- философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

• вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;
• он развивал логику как диалектику.

Школа Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Представители Натурфилософии

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит , чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:

• первый — от Фалеса до Аристотеля;
• второй — греческую философию в римском мире и, наконец,
• третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду . Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды . Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии . Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское . Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений . Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей . Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством . Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании . При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии . Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание . По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение .

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность . Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале .

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой . Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Философия Древней Греции является ярким периодом в истории этой науки и является самой завораживающей и таинственной. Именно поэтому такой период назвали золотым веком цивилизации. Античная философия играла роль особого философского направления, которое существовало и развивалось с конца 7 века до нашей эры и до 6 века нашей эры.

Стоит отметить, что рождению древнегреческой философии мы обязаны великим мыслителям Греции. В их время они были не так известны, но зато в современном мире о каждом из них мы слышали со времен школы. Именно древнегреческие философы внесли в мир свои новые знания, заставляя по-новому взглянуть на бытие человека.

Известные и мировые философы Древней Греции

Когда идет речь о древнегреческой философии, на ум приходит Сократ-один из первых мыслителей, который использовал философию как способ познания истины. Его главным принципом было то, что для познания мира человеку требуется по-настоящему узнать себя истинного. Иными словами, он был уверен, что с помощью самопознания любой желающий сможет достигнуть настоящего блаженства в жизни. В учении говорилось о том, что человеческий разум толкает людей на добрые поступки, ведь мыслитель никогда не будет совершать дурные дела. Собственное учение Сократ преподносил в устной форме, а его знания записывали в свои сочинения ученики. А благодаря этому мы сможем прочесть его слова в наше время.

“Сократический” способ ведения споров давал понять, что истина познается только в споре. Ведь именно с помощью наводящих вопросов можно заставить обоих противников признать свое поражение, а потом заметить справедливость слов своего оппонента. Сократ также считал, что человек, который не занимается политическими делами, не имеет права осуждать деятельную работу политики.

Философ Платон ввел в свое учение первую классическую форму объективного идеализма. Такие идеи, среди которых была высшая (идея блага), были вечными и неизмененными образцами вещей, всего . Вещи же в свою очередь играли роль отражения идей. Эти мысли можно найти в сочинениях Платона, таких как “Пир”, “Государство”, “Федр” и др. Ведя диалоги со своими учениками, Платон часто говорил о прекрасном. Отвечая на вопрос “Что есть прекрасное”, философ давал характеристику самой сущности красоты. В итоге Платон пришел к выводу, что своеобразная идея играет роль всего прекрасного. Познать это человек сможет только во время вдохновения.

Первые философы Древней Греции

К философам Древней Греции относится и Аристотель, который был учеником Платона и воспитанником Александра Македонского. Именно он стал основоположником научной философии, ведя учения о возможностях и осуществления человеческих способностей, материи и форме мыслей и идей. В основном его интересовали люди, политика, искусство, этнические взгляды. В отличие от своего учителя Аристотель видел прекрасное не в общей идее, а в объективном качестве вещей. Для него истинной красотой были величина, симметрия, пропорции, порядок, иными словами, математические величины. Поэтому Аристотель считал, что для достижения прекрасного человек должен заниматься математикой.

Говоря о математике нельзя не вспомнить о Пифагоре, который создал таблицу умножения и собственную теорему с его именем. Этот философ был уверен, что истина кроется в изучении целых чисел и пропорций. Даже было развито учение о “гармонии сфер”, в котором указывалось, что весь мир представляет собой отдельный космос. Пифагор со своими учениками задавался вопросами музыкальной акустики, которые были решены соотношением тонов. Вследствие этого был сделан вывод, что красота является гармоничной фигурой.

Ещё одним философом, который искал красоту в науке, был Демокрит. Он открыл существование атомов и посвятил свою жизнь поиску ответа на вопрос “Что есть красота?”. Мыслитель утверждал, что истинной целью существования человека является его стремление к блаженству и благодушию. Он считал, что не стоит стремиться к любому наслаждению, и нужно познать лишь к тому, которое хранит в себе красоту. Определяя красоту, Демокрит указал, что к прекрасное имеет свою меру. Если её переступить, то даже самое настоящее наслаждение превратится в мучение.

Гераклит видел красоту пропитанной диалектикой. Мыслитель видел гармонию не статичным равновесием, как Пифагор, а постоянно пребывающее в движении состояние. Гераклит утверждал, что красота возможна только с противоречием, которое является созидателем гармонии и условием существования всего прекрасного. Именно в борьбе между согласием и спором Гераклит видел образцы истинной гармонии красоты.

Гиппократ-это философ, труды которого стали известными в области медицины и этики. Именно он стал основателем научной медицины, написал сочинения о целостности человеческого организма. Учеников он учил индивидуальному подходу к больному человеку, вести истории болезней, врачебной этике. Ученики учились у мыслителя обращать внимание на высокий моральный облик врачей. Именно Гиппократ стал автором известной клятвы, которую дает каждый, кто становится врачом: не навреди пациенту.

Периодизация древнегреческой философии

По мере того, как древнегреческие философы сменяли друг друга и становились представителями новых учений, в каждом веке ученные находят яркие отличия в изучении науки. Именно поэтому периодизацию развития философии Древней Греции принято делить на четыре главных этапа:

• досократовская философия (4-5 вв до н.э.);
• классический этап (5-6 вв до н.э.);
• эллинский этап (6 век до н.э-2 век н.э.);
• римская философия (6 век до н.э.-6 век н.э.).

Досократовский период-это время, которое было обозначено в 20 веке. В этот период существовали философские школы, которые вели философы до Сократа. Одним из них был мыслитель Гераклит.

Классический период-это условное понятие, которое обозначало расцвет философии в Древней Греции. Именно в это время появились учения Сократа, философия Платона и Аристотеля.

Эллинский период-это время, когда Александр Македонский образовал государства в Азии и Африке. Для него характерно рождения стоического философского направления, рабочая деятельность школ учеников Сократа, философия мыслителя Эпикура.

Римский период-это время, когда появились такие известные философы, как Марк Аврелий, Сенека, Тут Лукреций Кар.

Философия в Древней Греции появилась и усовершенствовалась в период появления рабовладельческого общества. Тогда такие люди делились на группы рабов, которые занимались физическим трудом, и на общество людей, которые занимались умственным трудом. Философия не появилась бы, если своевременно не произошло развитие естествознания, математики и астрономии. В античное время естествознания никто ещё не выделял как отдельную область для человеческого познания. Каждое знание о мире или о людях включалось в философию. Поэтому древнегреческую философию прозвали наукой наук.

Комсомольск-на-Амуре

Введение

Введение. 2

1. Досократические школы древнегреческой философии: проблематика и содержание учений. 3

2. Софисты и Сократ. 9

2.1. Философское учение софистов. 9

2.2. Сократ: жизнь и характер философствования. Моральная философия Сократа 12

Заключение. 19

Список используемой литературы.. 21

Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до IV в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII – начале Viв. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям “свободных”, т.е. по преимуществу рабовладельческого класса. тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний – математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ.

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало – из чего все произошло.

Родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала – воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни – Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от конкретных состояний материи, первоначально, видоизменения которого и дают различные состояния.

Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является бесконечная стихия – воздух. У Анаксимандра – апейрон («бесконечное») – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита –«О природе». Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос; он вечен и бесконечен; он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. «Огня смерть – воздуха рождение и воздуха смерть – воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха – огонь» и т.д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. «Логос» в дословном переводе с греческого означает «слово», но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу.

Образование Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного». Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение по Гераклиту свойственно всему существующему., вся природа, не останавливаясь изменяет свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается. Солнце – не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» противоположностей. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое». Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей, дополняется указанием, что все происходит через борьбу. «Следует знать, что война всеобща, и правда борьбы, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости». На основе борьбы устанавливается гармония мира.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, воздуха, земли, огня – к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого небытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Бытие неоднородно и непрерывно. Все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени, ограничено в пространстве, оно шарообразно. Ксенофан это единственное, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало называет Богом. Бог – субстанция мира. У Ксенофана отчетливо прослеживается тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождественен Космосу.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами – мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это две как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе – густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Паменидом как состоящая из концентрированных кругов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь, промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Это противоречие между метафизикой (философией) и физикой (учением о Природе) элеатов отчасти объясняет их учение о познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское учение о бытие, а то, как предстает мир нашим чувствам, описывается в учении о Природе. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.

Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены трактаты Зенона. Если сущее множественно, доказывал он, то оно одновременно должно быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину. Оно не имеет величины потому, что каждая из многих вещей сама по себе есть единица, ибо множество есть совокупность единиц, то она неделима, стало быть, она есть точка, которая, будучи прилагаема, не увеличивает, а будучи отнимаема, не уменьшает, то вся она не имеет величины и плотности, есть ничто. С другой стороны, рассуждает Зенон, если предположить, что каждая из множества вещей имеет величину, плотность и некоторое расстояние от другой части и так до бесконечности, стало быть, каждая вещь бесконечно велика.

Совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом обществе конца VII в. до н.э. - Начале VI в. н.э. как целостное и самобытное явление, своеобразный образец не только духовной культуры древней Греции, но и философской мысли человечества в целом. Особенности возникновения и становления Г.ф. определенной степени обусловлены влиянием философских идей народов Африки и Передней Азии, в большей степени - Вавилона и Египта, в меньшей

Лидии, Персии и т. Весь период существования Г.ф. можно условно разделить на три этапа. На первом (досократовских) - конец VII в.

Середина V в. до н.э. - Доминирует натурфилософским проблематика; на втором (середина V в. - IV в. до н.э.), начиная с софистов как переходного звена ко второму этапу, и Сократа, центр внимания смещается на человека. Кроме того, Г.ф. постепенно превращается из моноцентричной на поле центрическую. Так, у Платона и Аристотеля философия является уже не только человекоцентричной, но и социоцентрическую и (уже на новом сравнению с досократиков уровне и в другом смысле) космоцентричний. Наконец, на третьем этапе, который начался после Аристотеля, в Г.ф. приоритетной становится философско-историческая, антропологическая, морально-этическая и религиозно-духовная проблематика. Философия начинается в различных регионах древней Греции не вдруг и развивается неравномерно. Возникает она в Милете как узловом ионийском городе

Малой Азии, а не в автохтонных греческих земледельческих общинах юга Балканского полуострова. Сочетание благоприятных материальных (тогдашнее город Милет - богатый промышленный и торговый центр) и духовных (близость к восточной философии и культуры в целом), интенсивность, напряженность и четкость проявления общественных процессов обусловили также содержательную насыщенность, скорость развития, разнообразие и классическую совершенство форм Г.Ф. . на периферии - милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), выходцев из Эфеса (Гераклит), Колофона (Ксенофан), Самоса (Пифагор, мелисса), Элеи (Парменид, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Лишь с середины V в. до н.э. (по мере превращения Аттики из отсталой земледельческой в экономически мощную и политически передовую страну во главе с таким мощным экономическим, социально-политическим и духовным центром, как Афины) фокус развития философской мысли смещается на собственное греческую землю, правда, и в настоящее время вне Балканами сохраняется несколько ячеек Г.ф. - Абдеры (Левкипп, Демокрит, Протагор), Сицилия (Эмпедокл, софистическая школа) и др.

Существенно меняется на этом этапе и смысловая ориентация представителей Г.ф. В досократиков доминирует космологическая проблематика, мыслители этого периода возникают в роли своеобразных посвященных в сакральное пророков, а философия еще не выделяется из синкретического комплекса тогдашних человеческих знаний о себе и окружающем мире. Свои усилия первые представители Г.ф., начиная с Фалеса, который был еще одним из полулегендарных семи мудрецов и одновременно первым из философов, сосредоточивали на поисках того субстрата, першоречовины, с которой все происходит и в которую все возвращается, то есть - першоначала возникновения, существования и изменения всех вещей. Першоначала, субстанция истолковывалась при этом не только и не столько как неподвижная, мертвая материя, сколько как вещество, жива в целом и в своих частях, своеобразная органическая целостность, одаренный душой и движением, тоже делится на такие же целостности. Среди представителей милетской школы Фалес таким першоначала считал воду, Анаксимандр - алейрон (неопределенное, безграничное, неисчерпаемый), Анаксимен - воздух; Гераклит из Эфеса - огонь, Анаксагор - ум (нус), Эмпедокл - все четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю, приобретают у него статуса первоэлементов ("корней всех вещей"). Из сочетания этих "корней" в разных пропорциях благодаря любви и вражды происходят все проявления сущего, включая живые организмы как высшую ступень последних. И, наконец, Ксенофан первоисточником считал "землю" или космос в целом, толкуемый как божество.

Метафизический монизм, очерченный в общих чертах в монотеистической теологии пантеистического толка Ксенофана, нашел конкретную разработку в школах элеатов (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), где говорилось уже не о тех или иных чувственно заданные измерения сущего (Архит

Тарентский), а о собственном умопостигаемого бытия, и пифагорейцев (Пифагор, Филолай. Алкмеон), которые заложили основы монадологии, осуществили одну из первых попыток системного анализа проблем гармонии, меры, числа. Своеобразным завершением досок рати ВСК космологии можно считать атомистику Левкиппа и Демокрита, уже на несколько лет даже моложе Сократа. В то же время на завершающей стадии первого этапа Г.ф. в философии софистов (Протагор, Гиппий, Горгий, Продик и др.) состоялся антропологический поворот, поставил в центр философской внимания уже не першоначала, космос и бытие как таковое, а человека. Программной в этом смысле тезис Протагора о том, что именно "человек есть мера всех вещей - существующих, что они существуют, несуществующих, - что они не существуют". Однако, создавая возможности для кардинального переосмысления места и роли человека в универсуме, характера соотношения субъекта и объекта в процессе познания, софисты этих возможностей еще не реализуют. Акцентируя значение человека, софисты фокусируют внимание не на субъектных, а на субъективных характеристиках ее чувственно-предметной и познавательной деятельности, на относительности всех представлений и понятий людей о мире природы и общества. Закономерным следствием этого было вырождения софийным философы в софистике, в индивидуализм, субъективизм и релятивизм во всех отраслях человеческого познания и культуры в целом.

Рассматривая (как и софисты) в значении фундаментальной проблемы философии не космологическую, а антропологическую, Сократ, в отличие от софистов, избегал релятивизма и индивидуализма, проявляя именно то, что при всем разнообразия людей, их статусов, образов жизни, способностей и судеб объединяет их может быть выражено соответствующим единым и общим понятием и отражает объективный смысл этого понятия. Основные усилия Сократа сосредоточены прежде всего на выяснении того, "что есть благочестивым, а что - нечестивым, прекрасным и безобразным, справедливым и несправедливым» (Ксенофонт. Воспоминания., 11,16). Путь к решению этих задач он видел в преодолении произвольного толкования понятий в процессе постижения истины, поскольку именно истинное познание, по его мнению, является предпосылкой нравственного поведения и аутентичного понимания прекрасного, то есть - калокагатийного образа жизни, к которому должен стремиться каждый.

Этика Сократа рационалистическая, основанная на знании, и все же, по Сократу, и звание должны включать в себя как конститутивное начало моральную составляющую, без которой они становятся просто мыслью. Среди сократовских школ мегарская (основана Евклидом) и в определенной степени Элидо-эретрийская получили существенного влияния элеатов и софистов, но стремились преодолеть релятивизм. Многие сторонников имели и сократовские школы киренаиков (Аристип, Эвгемер и др.), Что исповедовали гедонизм и атеизм, и киников (Антисфен, Диоген Синопський, Дион Хризостом), что признавали автаркию, внутреннюю независимость и самодостаточность индивида, пренебрегали достижениями цивилизации и часто вели нищенское существование. Платон, сохраняя и развивая свойственную для Сократа человекоцентричность философствования, впервые в Г.ф., совершил на этой основе универсальный обобщающий синтез философских знаний, создав их целостную систему, дифференцированную время по широкой совокупности учений. Все они отличаются четкой антропосоциального детерминированностью, которая иногда граничит с антропоморфизмом. Так, даже космогония Платона, основанная в немалой степени на его учении о космической душу, толкует последнюю по аналогии с душой человека, хотя сам Платон, наоборот, трактовал индивидуальные человеческие души как олицетворение космической души, то есть производные по ней. Безусловная антропосоциокультурна обусловленность и направленность философии Платона проявляется и в его учении о умопостигаемого мир идей, постижение которого делает возможным познание и достижения истины, добродетели и красоты, а также в том первом месте, которое занимает в его системе учение об обществе, политике и государство.

Учение Платона получило непосредственного развития его учениками и сторонниками, которых еще Платон объединил в школу, которая называлась Академией. Кроме этого, древней Академии (348-270 до н.э.), выделяют еще среднюю (315-215 до н.э., важнейшие представители - Аркесы-лай и Карнеад) и новую (160 до н.э. - 529 н.е., Цицерон, Марк Теренций Варрон) Академию. Как относительно автономное образование выделяют еще "средний" (в отличие от неоплатонизма) платонизм (представители - Плутарх Херонейской (ок. 45-120) и Фрасилл). Социокультурный колорит определяет также своеобразие философии (сначала ученика, а позже и идейного оппонента Платона - Аристотеля), одним из основных предметов которой является душевная и духовная, прежде всего разнообразна познавательная деятельность человека, акцентировано на разработке проблем логики как общей методологи научного познания.

Однако и онтологическое учение Аристотеля, прежде всего его "Первая философия", "Метафизика", с обоснованием, системной разработкой и применением принципа соотношения формы и материи, пронизано и в значительной степени определено само антропосоциального интенциями. Ведь носителем активного, ведущего начала, а следовательно, и создателем всех вещей возникает субъект, который, правда, выступает у Аристотеля не только и не столько в аутентичной, сколько в превращенной форме, например, в виде перводвигателя, демиурга. Кроме того, не основной сферой использования принципа соотношения материи и формы у него учение о человеке, где душа трактуется как форма тела, а разум - как форма души. Такой подход в свою очередь составляет фундамент нравственного и социально-политической теории Аристотеля. Ведь его этика основана на трактовке человека как существа, разумной по своей природе; совершенствование же последней рассматривается им как единственный путь достижения счастья - высшего блага, главной цели человеческой жизнедеятельности. При этом этические добродетели основываются на понимании действия, дианоэтические - на разумном мышлении, реализация же обеих разновидностей добродетелей предполагает воспитание воли. С этикой, по Аристотелю, неразрывно связано учение об обществе, политике и государство, поскольку человек, будучи "политическим животным", только в обществе себе подобных, причем организованном в государство, может достичь морального совершенства.

В 455 до н.э. Аристотель объединил своих последователей в школу, получившую название перипатетичнои, или Ликей. Среди первых перипатетикив - Феофраст, Дикеарх, Аристоксен; среди более поздних - Стратон, Аристарх Самосский, Клавдий Птолемей, Гален, Андроник Родосский.

Наконец, на третьем, завершающем этапе Г.ф. одним из основных предметов философского мышления становится уже культура древней Греции как определенная целостность с самобытным духовным миром. Поэтому на этом этапе на первый план в общей системе философских знаний выходят проблемы философии истории, духовности, свободы и морали, после того, как все неблагоприятного становятся внешние условия поздней истории древнегреческого общества, внимание людей, в том числе и философов, сосредотачивается постепенно на их внутреннем, духовном мире. Именно такое смещение характерно, в частности, для трех основных направлений эллинистической философии - эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, - для которых характерно не только возникновения (с потерей политической самостоятельности греческими, в частности Афинским, полисами) нового, космополитического мышления, но и все более заметное преобладание этической проблематики. В контексте же последней социальная этика постепенно вытесняется из центра на периферию, а ее место занимает этика индивидуальная, адресованная непосредственно личности. Вопрос натурфилософии и логики не остаются без внимания и здесь, но и они, во-первых, отходят на второй план, во-вторых же, в той или иной степени также наполняются социокультурным содержанием. Так, Эпикур, основавший собственную школу ("Сад Эпикура") и стал основоположником соответствующего направления поздней Г.ф., будучи последователем атомизма Демокрита, при этом не только признает за движением атомов свободное отклонение, бегло обосновывая таким образом свободу воли человека, но и наполняет атомистику, как хорошо показал молодой Маркс, социальным смыслом. Подобная тенденция наблюдается и в другой течения поздней Г.ф. - Стоицизме. Если ранней стоицизм (Зенон Китионський, Клеанф, Хрисипп, III-II вв. До н.э.) уделяет еще немало внимания вопросам теоретической философии (логика и физика), хотя еще в Хрисиппа центральной частью философской системы является этика, то на этапе средней Стой (Панеций, Посидоний, II-I вв. до н.э.) Панеций подчеркивает практический характер уже всей философии. Представителей позднего стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антонин, муссоны Руф, Гиерокл-Стоик - 1-II ст. Н.э.) проблемы логики и физики сами по себе уже вообще обходят достаточно мало, поскольку они все больше тяготеют к сакрализации, морализаторства религиозного толка или по крайней мере стремятся утешать людей средствами житейской мудрости.

Третий основное направление писляаристотеливськои Г.ф. - Скептицизм (Пиррон, Аркесилай, Карнеад, Енезидем, Агриппа, Секст Эмпирик - IV вв. До н.э. - II в. Н.э.) вообще доказывал невозможность истинного познания и на этой основе - необходимость содержания (эпохэ) от любой -Какого суждения, стремление к апатии и атараксии (невозмутимости). Если же человек оказывается вынужденной то действия, то они должны основываться на таких "нестрогих" основаниях, как вероятность, привычка и традиция.

Наконец, для заключительной, переходной от древней Г.ф. к философии средневековой характерно доминирование уже не чисто философских, а религиозно-философских и, собственно, религиозных поисков.

Древнегреческая философия

История философии как наука исследует процесс становления философского знания, закономерности и фазы этого развития, борьбу философских школ и направлений.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация.

Философские школы досократического периода

Милетская (ионийская ) философская школа - древнейшая материалистическая школа в Греции. Милет в то время (6 в. до н.э.) был крупным центром торговли, мореплавания, культуры, что обусловило появление таких мыслителей как Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Им принадлежат открытия в области математики, географии, астрономии. Началом, лежащим в основе бесконечного многообразия явлений, они считали нечто вещественное, телесное, особенное - воду, воздух и т.п. философы милетской школы были стихийными материалистами и также стихийными диалектиками.

Фалес - (ок. 624 - 547 г.г. до н.э.) - первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции - один из «семи мудрецов». По преданию, Фалес овладел математическими и астрономическими познаниями в Египте и Вавилоне. Ему приписывают предсказание солнечного затмения 585-585 г. до н.э. Фалес - основатель стихийно-материалистической милетской школы. Он искал в многообразии вещей единое первоначало, рассматривая его как телесное, чувственно данное вещество. Согласно его учению, первоосновой всего сущего является вода.

Анаксимандр - ученик Фалеса, автор первого в Греции философского труда «О природе». Первоначалом всего сущего считал «апейрон». Его заслуга в том, что он один из первых создал космологическую теорию о том, что Земля находится в центре Вселенной, имея форму плоского цилиндра, тогда как вокруг Земли вращаются 3 небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно другим живым существам, произошел от рыбы.

Анаксимен - ученик Анаксимандра считал, что все сущее происходит из первоматерии - воздуха - и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и наконец, землю и камни, разрежаясь - превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все. Он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной. Анаксимен учил, что звезды - это огонь, но мы не ощущаем тепла, т.к. они далеко. Анаксимен дал близкое истинному объяснение затмения Солнца и Луны.

Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок. 544 - ок. 483 до н.э.). Первоначало Гераклита - всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшее до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Единое имеет свои противоположности - это основа существования и гармонии мира. Гераклит - родоначальник стихийной диалектики.

Альтернатива учению Гераклита возникла на противоположной окраине эллинского мира - в Италии. Пифагорейцы говорят, что всё вечно повторяется. С образом Пифагора тесно связана идея меры и порядка: некоторые античные авторы даже приписывали ему введение мер и весов. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число . Именно числа выражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами» - учили они. Изучить, понять то или иное явление - значит измерить его. Это правило, последователи Пифагора, распространяли не только на природные явления, но и на область морали, на нормы человеческого поведения. Справедливость в пифагореизме определялась как «число, помноженное само на себя».

Элейская школа . У элеатов субстанция - бытие всего. Организовал эту школу Ксенофан . Он впервые высказал мысль, что Боги - творение человека. Бог Ксенофана не подобен людям ни телом, ни мыслью. Бог Ксенофана - чистый ум - он не физичен, у него нет телесной силы, его сила в мудрости. Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид Он жил в Элее, разрабатывал законы. Главное сочинение - философская поэма о природе. Он учил о неизменности бытия. В центре внимания вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об определении бытия и мышления. Мир для него - единое, вечно существующее бытие. Он неизменен, постоянен, всегда один и тот же.

Ученик Парменида Зенон считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий , доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Левкиппа и Демокрита . Демокрит написал около 70 сочинений. Бытие есть нечто простое, неделимое - атом - греч. «не рассекаемое». Материалистическая трактовка: атом - неделимая физическая частица и таких атомов бесконечное множество. Атомы разделены пустотой. Пустота - небытие и поэтому непознаваема. Демокрит различает мир атомов как истинный, поэтому познаваем лишь разумом и мир чувственных вещей - всё видимое. Атомы невидимы, они только мыслимы, они различаются по форме и величине. Двигаясь в пустоте, они сцепляются между собой, т. к. их форма различна. Из атомов образуются тела, доступные для восприятия. Демокрит первоосновой мира объявляет атом - материальную неделимую частицу причиной и сущностью всего существующего. Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохранятся.

Эмпедокл (490 - 430) - врач, философ, политик, глава демократического полиса. Он считал, что разнообразие в мире происходит от различного сочетания элементов. Сложное состоит из простого и все элементы делимы. Говорит о притяжении и отталкивании. Любовь, вражда - это и характеризует космос, человеческие отношения.

Сократ и сократические школы (Афины 470-399 гг. до н.э.)

Сократ (470-399 до н.э.) - выдающийся афинский философ, учитель Платона. Сократ - представитель реалистического религиозно-нравственного мировоззрения. В молодости, во время войны между Спартой и Афинами, Сократ доблестно воевал, а в мирное время добросовестно исполнял гражданские обязанности. Большую часть времени посвящал беседам с учениками, с которых, в отличие от софистов, не брал денег.

В 70-летнем возрасте был обвинен в нечестии и развращении юношества - за то, «что выдумывает новых богов, ниспровергая старых». Суд приговорил его к смертной казни. Несправедливое осуждение не стало основанием представленной возможности побега, Сократ не позволил себе идти против закона. Умер он, выпив чашу с ядом.

Центральная проблема в философии Сократа - человек и человеческое сознание. Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя». Познание - главная цель и способность человека, ибо в процессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии.

Этика Сократа отождествляет добродетель со знанием.

Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух моментов: «опровержения» («иронии») и «майевтики». «Сократовский» метод - это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом суть «иронии», суть «майевтики» - посредством наводящих вопросов и логических приемов подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. «Ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.

Специфика - анализируются понятия, т.е. как человек осмысливает то, что есть человек. Философы занимаются тем, что через понятия познают космос. В понятиях, по Сократу, проявляется не частное, а общее и всеобщее знание. Всеобщее само по себе не существует как таковое, но оно есть. Сократ обнаружил характеристики понятий, то есть прекрасное не адекватно прекрасной девушке, природе и т.п., но оно как таковое есть.

Знание по Сократу есть мысль, понятие об общем. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой происходит поиск истины. Свои приемы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки». Этот прием получил название майевтика , что в буквальном переводе с греческого означало повивальное искусство. Сократ полагал, что помогая рождению истины в других людях, он продолжает в нравственной области дело своей матери, повитухи Фенареты.

Основной предмет познания Сократ выразил формулой «Познай самого себя». Современники считали Сократа самым мудрым из людей, но сам Сократ считал себя недостаточно сведущим в жизненных вопросах. Знаменитый тезис Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Он считал, что дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. Его учениками были Платон, Антисфен, Аристипп, Эвклид из Мегары.

Понятия софистика и софисты происходят от греческого слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, знаток, мастер». Софисты (V - первая половина IV вв. до н.э.) - платные «учителя мудрости». Они обучали искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны. Софисты сыграли большую роль в развитии риторики (красноречия) и науки о языке (лингвистики), открытые ими софизмы (парадоксы) стали важнейшим стимулом для развития логики. Софизмы - логические приемы, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Наиболее известными из софистов: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий.

Софизм «рогатый»

Первая посылка: то, что ты не потерял, ты имеешь.

Вторая посылка: Ты не потерял рога.

Заключение: следовательно, ты имеешь рога.

Ошибка состоит в принятии первой посылки как истинной.

Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому людей делает добродетельными знание того, что есть добро и зло. Среди добродетелей Сократ признает:

храбрость - это знание того как преодолевать страх;

справедливость - это знание того, как надо выполнять законы божественные и человеческие;

умеренность - это знание того, как обуздывать свои страсти.

Сократическое философствование находит свое продолжение у киников, киренаиков, мегариков.

Киники: (4 в. до н.э.) Антисфен, Кратет, Диоген. Утверждали безграничную духовную свободу индивида. На этой основе социальный космос - полис выступал как вторичный. Вся сила бытия - в человеке, в нем самом - весь микрокосм. Социальная связь не волновала их.

Киренаики: (5 в. до н.э.) Аристипп из Кирены, ученик Сократа основал школу в 4 в. до н.э. Феодор, Гегесий, Анникерид - усиливается момент внимания к индивиду, просматривается принцип субъективизма. Это отличает их от Сократа.

Мегарики. Основатель Евклид из Мегары. (450 - 380 г.г. до н.э.). Эвбулид, Диодор, Кронос. Евклид - благое есть, неблагого нет: речь идет о началах космоса. Начало не может рассматриваться как неблагое. Когда Сократ провозгласил призыв к рассмотрению понятий, его подхватили софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий, Антифонт. Основное внимание обращается не на космос, а на человека.

Платон и Аристотель

античный философия сократ аристотель

Наивысшего расцвета античная философия достигла в классический период, в период, когда жили и творили Платон и Аристотель.

Платон (428/427 - 347 до н.э.) был одним из самых преданных учеников Сократа. Подлинное имя Аристокл, Платон - прозвище, означающее «широкоплечий». Написание более 30 диалогов было связано с именем учителя - Сократа. Они были основаны на темах бесед учеников с Сократом. Среди самых известных следующие диалоги: «Теэтет», «Софист», «Парменид», «Государство», «Протагор», «Пир», Федр», «Критон», «Апологии Сократа» и др.

Платон открыл в Афинах философскую школу «Академию». Название «академия» возникло в связи с тем, что школа помещалась в роще, посвященной мифическому герою Академу.

Платон явился основоположником объективного идеализма, чему способствовали жизненные перипетии великого мыслителя.

Написал более 30 диалогов

В «Диалогах» Платона, Издательства «Феникс», 1998 г. дано предисловие знаменитого русского философа Соловьева Вл. Сергеевича, в котором автор попытался раскрыть жизненную драму Платона. Учитель Платона - Сократ должен был умереть как преступник и это явилось трагическим ударом в самом начале жизненной драмы Платона. Смертью Сократа Платон был поражен и долгое время не мог жить в том обществе, которое казнило доброго и умного человека.

Смерть Сократа убеждала Платона в том, что мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир. Существует другой мир, где правда живет. Вот жизненное основание для Платона в истинно-сущем идеальном космосе, отличном и противоположном призрачному миру чувственных явлений. Свой идеализм, по признанию В.С. Соловьева, Платон вынес из глубокого душевного опыта, которым началась его жизнь. Жизнь навевала грустные мысли: Мир весь во зле лежит; тело есть гроб и темница для духа; общество есть гроб для мудрости и правды; жизнь истинного философа есть постоянное умирание. Платон бежит из родного города и на несколько лет поселяется в Мегаре с другими сократовцами. Возвращается в родной город он через 5 лет после смерти Сократа, где долгое время не занимается общественными делами, вскрывая пессимистическое настроение в своих диалогах: «Горгий», «Менон», «Федон», 2 книге «Государство» и т.п.

Немногочисленные свидетели говорят, что до встречи с Сократом Платон писал любовные стихи. И не по наивному недоразумению с именем Платона связано представление о высокой и чистой, идеальной - платонической любви.

Платон создает учение об идеях, где истинный мир - царство идей, отличает от кажущегося и нереального чувственного, телесного мира. Царство идей, по Платону, - это мир благих сущностей. Чувственный мир - изменчив, множественен с отрицательными явлениями. Материя, по Платону, телесна, вечна, но мертва, бесформенна и непознаваема. Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, идеи определяют развитие вещей. Вещь у Платона «инобытие идеи, ее копия».

5. Платон признает наличие Ума-демиурга, который является творцом - устроителем мира. Он порождает Мировую душу, организует материю, творит других богов. Космос, по Платону: «живое существо, наделенное душой и умом». Тело космоса материально. Космос конечен, шарообразен. В центре мира находится земной шар, вокруг него небесная сфера, где по разным окружностям вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Небесные тела - это боги, обладающие телом и душой.

Душа, по Платону, бессмертна. После смерти человека она возносится в царство идей, пребывая какое-то время там. Затем падает на землю и вселяется в тело новорожденного.

Мировая душа - объединяет телесный мир и мир идей. У него есть и индивидуальная душа - это микровоплощение мировой души. Индивидуальная душа воспроизводит космос.

Платон утверждает, что о чувственных вещах и явлениях может быть не знание, а «мнение». Чувственный мир по Платону - порождение «идей» и «материи». Между идеями и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания - диалектика, под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратный путь нисхождения от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. Познание по Платону это «припоминание душой тех идей, которые она уже когда-то видела».

В перечне его знаменитых произведений философско-политическое сочинение «Государство», в котором философ выражает свое видение идеального государства. По политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, предпосылкой которого является рабский труд («Законы»); Государством правят философы; его охраняют «стражи», или «воины»; Ниже этих разрядов свободных граждан - «ремесленники». В этом понимании разделения труда К.Маркс и усматривает гениальность Платона.

Учение Платона легло в основу всей идеалистической философии. Платонизм доминировал в средневековье вплоть до XIII века, затем соперничал с аристотелизмом (в виде томизма). Интерес к нему возникает и в эпоху Возрождения и в Новое время. Особый интерес проявляется у Шеллинга и Гегеля.

Аристотель (Стагирит) (384 - 322) - ученик Платона, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Родился во Фракии в г. Стагире (на берегу Эгейского моря). Учился и преподавал в Академии Платона, пробыв там 20 лет. После смерти Платона несколько лет странствует, а в 335 г. до н.э. возвращается в Афины и:

Открывает свою философскую школу - «Ликей », которая располагалась в роще, посвященной Апполону Ликейскому.

Учеников и последователей Аристотеля часто называли «перипатетиками», то есть, прогуливающимся, так как в Лике философией было принято заниматься во время прогулок по роще.

Аристотеля справедливо называют энциклопедистом Древней Греции. Его работы охватывают почти все известные тогда области знания: логику, психологию, биологию, политологию, экономику, историю философии, поэтику, этику и др.

Аристотель считал, что умозрительные науки выше созидающих. По Аристотелю, люди, занимающиеся практической деятельностью «исследуют не вечное» и хотя от философии мы не получаем непосредственной пользы, тем не менее, она - наиболее ценная из наук, ибо существуя ради самой себя, направлена на познание истины (первопричин, сущего и вечного).

5. Центральную часть его наследия образует философия, названная через несколько веков после его смерти «Метафизикой» (буквально - «после физики»). Это наука «о причинах и началах».

Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Форма какой-либо вещи - суть каждой вещи - это первая причина сущности. Первые две причины - форма и материя - достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Причем при соотношении материи и формы Аристотель придерживается понимания, что «материя пассивна, а форма - активна». Две другие - деятельная (или двигательная) и финальная (или целевая) причины - позволяют объяснить реальность в динамике.

Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение. Бог - есть целевая причина всякой деятельности. Один Бог состоит из формы без материи. Это форма всех форм.

Философия Аристотеля содержит ряд гениальных догадок, которые впоследствии нашли себе подтверждение. Например, аристотелевская иерархия первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в скрытом виде содержит идею всемирного тяготения.

Аристотель, исходя из единства тела и души, считал чувственные влечения и страсти свойствами души, ее неразумной части. В соответствии с этим в господстве разума над чувственными влечениями он видел необходимое условие для правильного выбора человеком своего предназначения, а также целесообразного образа жизни и поступков. Совершенствование человека, достижение им высшего блага и свободы, происходит, по Аристотелю, через познавательную деятельность, активное отношение к действительности и обретение власти над вожделениями и страстями.

Аристотель подвергает критике Сократа (косвенно и Платона) за стремление интеллектуализировать нравственность, а в частности, тезис «Никто не делает зла по своей воли». Аристотель считает, что человек властен над собой и должен нести ответственность за свои поступки. Он уважал Платона, но критиковал его: « Платон мне друг, но истина дороже ».

Он приходит к выводу о том, что платоновская идея блага нереальна и недоступна человеку. Реальное благо - это благо, достижимое человеком, то есть осуществленное в его действиях и поступках. Аристотель высказывает мысль о том, что человек с умеренным чувством к себе будет руководствоваться разумом, справедливостью, стремиться к воздержанности и благородным поступкам.

Человек у Аристотеля «существо общественное, государственное». Ему присуща «разумность». Однако, Аристотель отрицает платоновское построение государства в отношении чрезмерного единства, в частности, обеспечения единомыслия граждан. Он сторонник не абсолютного, а относительного единства.

Аристотель рассматривает человека как ответственного за свою судьбу и благополучие. Добродетель по Аристотелю, предполагает активную волевую деятельность и «известное душевное состояние», необходимое для «сознательного» и намеренного действия. Человека Аристотель считает «политическим животным»

В философии Аристотель различал: теоретическую часть - учение о бытии, его частях, причинах и началах; практическую деятельность - о человеческой деятельности и поэтическую - о творчестве. Так, в своей «Поэтике» Аристотель разрабатывает теорию трагедии и катарсиса - очищение души посредством искусства.

14. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до гелиоцентрической теории Коперника.

Аристотель понимает человеческое счастье как самосовершенство.

Аристотель - основоположник европейской (классической логики). Он выделил и сформулировал три закона правильного мышления: закон тождества, закон исключенного третьего и закон недопущения противоречия. Ему принадлежат определения истины и лжи, разработка силлогистики (учения о правильных и неправильных видах умозаключения - силлогизмов). Работы по логике были объединены в книгу «Органон» (Орудие), т.е. необходимым орудием познания во всех философских направлениях. Логика для Аристотеля была введением ко всем наукам.

Знание, по Аристотелю выступает прежде всего знанием общего и причин всего сущего. Это постигается только разумом, а не чувствами.

Природа в целом понимается как единый живой организм, где «одно возникает ради другого».

Эллинистическая и римская философия (III в. до н. э. - VI в. н.э.)

Эпикурейская школа . Эпикур (341-270 до н. э.) Тит Лукрецкий Кар (95-55 до н.э.).

Цель философии - счастье человека. Мир вполне познаваем умом человека. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни. Главное для достижения счастья условие - постижение себя самого. Ни Бог, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке. Идеал счастья - в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики.

Основная идея - этика, приводящая к счастью (эвдемонизм) через состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Эпикур - древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы «Сад Эпикура». Написал около 300 сочинений. Его девиз: «Проживи незаметно!».

Эпикур делил науки на физику, гносеологию (канонику) и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», - говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы. Он развивает атомистическое учение Демокрита. Однако в идею всеобщей обусловленности (детерминизма), Эпикур вносит момент случайности, свободы, при которой движение атомов может самопроизвольно изменяться, случайно отклоняться, что приводит к обоснованию возможности свободы воли у человека (индетерминизм). Атомы, по Эпикуру вечны и неизменны, количество миров бесконечно. Боги существуют в межмировом пространстве и не вмешиваются в дела людей.

Душа человека атомистична, она «разлита» по всему телу, способствует ощущениям.

Высшее благо в жизни - наслаждение. Наслаждение, по Эпикуру - это, прежде всего, есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия .

Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон Китионский (родом с острова Кипр). Название произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах, где собирались первые стоики.

Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя). Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве "неподвижных положенных форм". Однако главной частью их учения , сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Только жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - это и есть воля . Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.

Вопрос в тестах: Высказывание «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно - обрести высокое мужество. Достойное добродетельного человека и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит и отдаться воле законов природы» характеризует философскую позицию: стоицизма.

Неостоицизм также уделял огромное внимание проблемам морали. Главная задача философии - нравственное исцеление, воспитание добродетели. Главная ценность - любовь к другим людям, она внушена человеку Богом.

Скептики (skeptomai - сомневаюсь). Заложен принцип сомнения, недоверия, что противостоит догматизму. Творческий потенциал человека, по мнению скептиков может выразиться только в обнаружении недостоверности всякого знания, т.е. человек может критически относится к действительности. Скептицизм проявляется в разных учениях. Элейцы критиковали Гераклита, софистов. В античной философии критика, скептицизм помогал философам отрабатывать свои положения.

В трактатах скептиков Пиррона, Платона, Агриппа, Секста Эмпирика выражено воздержание от суждений, возвращение к ощущениям, чувствам. В этом - шаг назад.

Крайняя форма скептицизма - агностицизм - отрицание познаваемости мира.

Неоплатонизм: Плотин, Аммоний, Саккас, Прокл (3-6 вв. н.э.) - продолжение платонизма.

Основная линия античности - осмысление целостности мира . Там, где такой ориентации нет, можно говорить о наступлении кризиса в античном сознании. Кризис связан с социальными коллизиями: а) с завоеванием греческих полисов; б) распадом Римской империи.

Итак, в центре внимания античной философии анализ связи человека с миром, а также соответствующий ему способ миропонимания. Философское осознание отношения человек - мир является практической необходимостью человеческого разума. Философия вначале зарождается как форма знания и как форма реакции на необходимость установить реальное содержание связи человек - мир.

Для древней философии характерна нацеленность на рассмотрение всего сущего в единстве . Вопрос о единстве - это вопрос о целостности.

1. Специфика философского знания той эпохи заключается в выявлении всеобщего характера исследуемых характеристик. Частными характеристиками философия не занимается;

2. Особенности философствования в древнем мире связаны с особым социальным жизнеустройством. Например, понятие «космос» (перевод с древнегреческого как «порядок») с точки зрения древнего грека - это мир близкий, ограниченный, в котором живет человек, т.е. под космосом мыслилось человеческое существование, его вселенная, которую он освоил через деятельность;

Античность характеризуется тем, что философское знание и сознание представляет собой воплощение всякого знания, любого знания, в котором в этот период не произошло окончательного расчленения философии и специальных наук, поэтому мы обнаруживаем в философии античности интерес к закономерностям природы, общества, способам и методам познания в нерасчлененном виде. Так, например, Пифагор в своих трактатах выписывал не только математические вещи, но занимался философией. Философская диалектика числа была положена в основу математических закономерностей. Демокрит как родоначальник атомистической теории делает попытку определить природное основание всего сущего через атом. Для Демокрита атом - всеобщая характеристика строения всего. Через идею атома Демокрит видит мир как целое;

Для античности характерен субстратно-субстанциональный подход. Субстрат - то из чего состоит что-либо. Субстанция - творящее начало; первоначало всего сущего в античности - есть саморазвивающееся начало;

Специфической чертой античности является синкретизм (нерасчлененность сознания) позитивность его в том, что философия до конца не превратилась в натурфилософию (философию природы), а спец. науки еще не потеряли единую почву. Основанием выступало философское знание;

Человек в античной философии не выступает предметом специального рассмотрения. Он является моментом космоса. Появляется концепция микрокосма. Например, в Милетской школе о космосе говорится как о существовании первовещества, которое пронизывает все сущее. Человек как микрокосм не избегает этой участи и также пронизан дыханием мира, этой первоосновой. Гераклит: «одно из всего и все из одного».

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.